just another rakyat

理想是對現狀的反抗，每代人反抗的現狀都不完全一樣。

不少華人今天認為儒家思想放之天下皆準，但儒家思想一開始很有反抗意味，抗議著春秋戰國的分裂局面和社會。

當時中原諸侯國競相擴張，比今日敘利亞還慘，民不聊生。故儒家為首的諸子百家皆追求尊君集權和統一，並嚮往回到想像中「人類和平共存」的過去，這反映了當時百姓的期許。

而秦皇統一中原後，將儒學視為顛覆政權的妖魔，決定焚書坑儒。

眾所週知，由於儒家提倡集權、教人安份守己，後來漢朝獨尊儒術，完全是出於政治考慮。於是儒學不再叛逆，成了新的一套權威，並統治中國人兩千年。

雖然儒家有不少適用於現代的道理，而且是東方思想的一個里程碑，但我們不能全盤照收，不該「述而不作，信而好古」。

這適用於東方和西方思想，甚至對於宗教也一樣。我曾多次引述史悌芬‧平克的著作《人性中的善良天使：何以暴力在降低》，其中寫道，不少主流宗教經文「所描述的世界……在現代人眼中看來竟是如此野蠻」，但這反映了那個時代的普遍情況，而非宗教本身的目的。

今天，只從字面上理解教義、不思考其精神或方向的人，我們稱之為「原教主義分子」，一個讓人聯想到「極端分子」的標籤。他們不知（或不願接受）進步是永無止境的過程。

實現古人的烏托邦，是否能解決現代問題？

有人嚮往神權國，因為對民主體制的無力和貪腐叢生感到不滿，因此希望藉神聖法實現公義。

在一些國家，人們活在水深火熱中，只能把希望寄託於經文中描述的美好世界。

他們只知道要逃離某種現況，不在乎甫出龍潭又入虎穴。

19世紀時，中國淪為東亞病夫，整個封建社會走到了末端。這時，胡適、陳獨秀、魯迅等當代知識分子發起「反傳統、反儒教、反文言」運動，並宣揚社會主義思想，為後來共產黨崛起、文革爆發埋下了種子，甚至國民黨早期的理念也頗具社會主義色彩。

今天不少人認為中共是破壞中華文化的黑手，也難以理解魯迅等人「漢字不滅，中國必亡」的口號。然而那時中國人對傳統文化的憎恨，或許必須生於當時大環境才會明白。

正如荷蘭設計大師克勞威爾所言：人永遠都是時代的孩子，無法跳出你所處的時代。

後來中國經濟上開始強盛，自卑成了自負。

於是人們再次重溫儒家文化，認為可以抗衡民主、人權等「西方」價值觀。

他們不在乎追求真理，只渴望近百年來得不到的認同，故希望藉著國家力量迫使全球服從，這依然反映了某種現實。

我絕非為秦皇或文革辯護，不管如何解釋，可惡的都依然可惡。

但大家今天的理想究竟又在對應著甚麼現狀呢？過50年，人們又如何看待今天堅持的一切？我們必須無時無刻質疑和反思，才能進步。