獸性與人性
津巴布韋明星獅子「塞西爾」被美國牙醫獵殺在西方社會引起公憤，然而在美國留學的Nzou於《紐約時報》撰文道：「這些加入聯署抗議的美國人是否明白，獅子可是會殺人的？」Nzou寫道：「在我長大的村莊，人們不會對某隻獅子產生喜愛，或深情地為牠們冠上綽號。牠們令我們感到恐懼。」
Nzou的回應令我想起兩部紀錄片。《灰熊人》主人公崔德威自以為能跟熊和平共處，13年來在野外跟熊互動，結果有一天遭飢餓的熊咬死。《黑魚》則探討圈養虎鯨殺死訓練員的事故，這些虎鯨被迫接受各種訓練以娛樂人類，而且生活於非自然形成的人工鯨群，社交常不融洽，身心長期受創傷，才出現攻擊人的行為。不理解、尊重動物的習性及一廂情願地將牠們人性化雖能促使大眾關心保育，但往往為雙方帶來更多傷害。
動物有人性嗎？我的看法是 yes and no。很多動物都比人類想像中有靈性，而且感情豐富（如大象、虎鯨的喜怒哀樂和親情比人類還要深厚強烈），但牠們的智慧和情感與人類的不盡相同。另一方面，人類對「人性」的理解和定義非常偏狹、自大。我們總覺得仁慈善良等優點就是人性，凡是有違社會道德觀念的則被歸類為「獸性」。
飼養倉鼠的人都知道，這些在人類眼中外貌可愛的小動物性格出奇殘暴，經常打架和互相殘殺。在糧食不足等情況下，母倉鼠若覺得無能力照顧太多孩子，甚至會把小倉鼠吃掉。這叫人難以接受，因為我們總將討喜的事物想像成人類，而殺死孩子絕對有違我們對「人性」的理解。
然而我們對倉鼠的期待和失望恐怕並不公道。隨便查查維基百科，「殺嬰」這個頁面並非針對倉鼠，主要是針對人類的一種行為。
報紙上經常讀到母親謀殺親身幼兒的新聞，她們若非有病，都會辯稱是迫不得已。再看看中國和印度的農村，那兒女嬰依然經常遭到殺害。對此，我們都會提出各種複雜動機，為「無人性」的可怕行徑尋找理由，然而當動物做出同樣的事情，我們只說是本能驅使，不會去從動物的立場探討原因。
但不管大魚吃小魚、獅子吃人還是倉鼠殺子，在大自然眼中都不分對錯，牠們都只是為了生存。森林和海洋實乃弱肉強食、互相殺戮的競技場，不管我們破壞她保護她，大自然從來都沒義務變得可愛，以討好我們這些自我中心的人類。
如果沒有道德觀念，人類也無法建立高度複雜的社會並走到今天；但在某個層面上，我們和野獸相近得令人吃驚。著名動物行為學家珍·古德多年來在野外觀察黑猩猩的生活，發現牠們不僅和人類一樣感情豐富、善於思考，而且也會為了資源互相欺詐、殺戮。牠們不僅有人類優秀的一面，也展現了「人性」中的醜陋。
當然，今天大家都會譴責殺嬰的狠心行為。但讀一讀祖先的文獻，像郭巨埋兒那樣變態的做法不僅在當時得到社會認可，甚至被視為道德典範。「哈里發國」（IS）的恐怖行徑在幾百年前是社會常態，不信你問問成吉思汗或哥倫布。這顯示不管人的本性多麼黑暗，社會認同的價值觀確實在不斷改進（而且有必要繼續進步），我們也越來越看重公義，這才是人類文明最偉大的成就。
別忘了，我們之所以無需像郭巨等古人那樣做出道德上艱難的取捨，多多少少是因為現代相對和平，不少人無需經歷戰爭飢荒，因此才能像我這活在福中不知福的憤青這樣，對古人的殘暴觀念品頭論足。
那些人和津巴布韋的獅子一樣，只在乎是否能活到第二天。如果郭巨活在今天的大馬，他就無需在母親和兒子的性命之間取捨了。
這正是人們努力建立同理心時常犯的毛病。我們對人性本善深信不疑，總是會將需要幫助的一方認定為善良者，盡量去想他們真善美的一面，並讓這成為幫助他們的理由。當我們出於自身利益不想幫助某個弱勢群體，或急於找出代罪羔羊時，則會誇大他們「無人性」的一面。但值得我們關心的人不一定仁慈善良（正如大自然也並不溫柔可愛），特別是在性命和生計不受保障的情境下，他們往往和我們以及壓迫他們的強勢者一樣，都是自私自利、人性十足的平凡人而已。